Гедонізм у філософії, його принципи. Гедонізм - це

Питання про насолоду надзвичайно актуальне для сучасної людини. Зараз майже кожен представник роду людського хоче трьох речей:

задоволення;

вічної молодості (здоров'я);

щастя.

Причому задоволення і щастя в більшості випадків зливаються в один феномен. Люди вважають, що, досягнувши насолоди, вони доберуться і до вищої точки людського існування - щастя.

Що таке гедонізм

Гедонізм – це система цінностей, усматривающая вищу мету людського існування в насолоді. Для гедоніста насолоду і щастя - синоніми. Причому тут абсолютно неважливо, від чого людина отримує найбільше задоволення: від чуттєвих (сексуальних, гастрономічних) або інтелектуально-духовних (читання книг, перегляд фільмів) насолод. Інтелектуальні зусилля і чуттєві задоволення ставляться в один ряд тоді, коли перші не переслідують мету навчання, а здійснюються виключно заради насолоди. Іншими словами, можна сказати, що гедонізм – це, крім усього іншого, ще й діяльність, не обтяжена метою і якими б то не було зовнішніми або внутрішніми результатами. Наприклад, людина дивиться фільми і читає книги тільки заради розваги або підвищення самооцінки.

Гедонізм глибоко закорінений у природі людини

Напевно, самий широко відомий психолог XX століття З. Фрейд поклав в основу свого навчання (психоаналізу) принцип гедонізму (задоволення). На думку австрійського лікаря, людина – природний гедоніст. У дитинстві його потреби задовольняються безпосередньо і швидко: спрага, голод, потреба в материнській опіці. Коли ж людина виростає, суспільство пред'являє до нього вимоги і наполягає на тому, щоб він контролював, стримував своє прагнення до задоволення і задовольняв свої потреби у відповідний час. Говорячи психоаналітичним мовою, суспільство хоче, щоб "принципом реальності" підпорядковувався "принцип задоволення". Таким чином, суспільство в певному сенсі керує людиною за допомогою «жетонного методу»: повчився, потрудився – насолодися. При цьому зрозуміло, що життя не може складатися з одного суцільного задоволення, тому що така форма існування, хоч вона і можлива для деяких (наприклад, діти дуже заможних батьків), веде до морального розпаду і в підсумку до соціальної деградації.

Алкоголіки і наркомани як жертви бездумного прагнення до насолоди

Є один дуже відомий експеримент: до центру задоволення в мозку щура приєднали електрод, а провід, який йде від нього, прикріпили до педалі і зробили так, щоб кожен раз, коли щур натискала на педаль, електричний розряд стимулював центр задоволення. Через деякий час щур відмовилася від води і їжі і тільки тиснула на педаль, безупинно насолоджуючись, потопаючи в солодкою знемозі, але задоволення поступово вбивала її. Саме тому гедонізм – це система цінностей, що потребує морально-моральні обмежувачі. Може бути, це прозвучить жорстоко і цинічно, але алкоголіки і наркомани – це такі ж "щури", які забули світ заради насолоди. Алкоголік заради пляшки. Наркоман, який заради дози. Прийом залежностей в тому, що вони дають швидке відчуття щастя. А взагалі-то в житті мить щастя треба заслужити. Наприклад, людина працює-працює, і коли робота закінчена, він відчуває раптовий (може бути, очікуваний) «укол» щастя. Але через деякий час знову треба працювати. Хто ж це погодиться? Стимулятори ж дають безмежне відчуття щастя майже без зусиль у порівнянні з реальною працею, фактично втілюючи основний постулат людського існування, на якому наполягає етика гедонізму в своєму вульгарному вираженні: треба жити так, щоб життя приносило якомога більше задоволення. І по можливості насолоди повинні бути максимально інтенсивними.

Їжа і секс як пастки для цінителів чуттєвих задоволень

Але в групі ризику не тільки любителі експериментів зі своєю свідомістю. Обжорам і сластолюбцам теж не слід розслаблятися. Правда, перші втрачають людських вигляд і руйнують тільки себе, а от другі цілком можуть нашкодити іншим.

Фільм «Основний інстинкт». Випадок Кетрін Трамелл

Тут не буде докладного опису сюжету фільму, тому що це не входить в завдання, але слід сказати, що Кетрін Трамелл – це класичний випадок гедоніста, що перейшло межі добра і зла. Чому вона це зробила? Тому що їй став нудний звичайний секс, і вона звернулася до сексу, парним з вбивством для гостроти відчуттів. Якщо насолоду не переслідує ніякої моральної мети, то воно швидко надоїдає. Людина переходить від одного до насолоди іншому, ніде не знаходячи спокою (класичне опис такого стану дано у С. К'єркегора в його книзі "Насолода і борг"). Потім він також випадково, не помічаючи, залишає позаду всі моральні суспільні встановлення. І якщо захід нудьги перевищила всі можливі межі, то гедоніст не зупиниться навіть перед вбивством – все тільки для того, щоб себе хоч якось розважити. До речі, такою людиною був ще і римський імператор Нерон. При цьому вищесказане не означає, що сама насолода або прагнення до нього злочинно. Саме задоволення не може бути якимось чином морально забарвлене. Гедонізм – це злочин, але тільки тоді, коли задоволення для людини є самоцінним і йому абсолютно все одно, з якого джерела його черпати.

Форми морального обмеження бажань

Золоте правило моральності. Насолода – це результат, а спонукальною силою виступають людські бажання. Тому в ідеалі всі прагнення людини повинні узгоджуватися з золотим правилом моральності, яке звучить (у загальному вигляді) так: «Поводься з людьми так, як ти хочеш, щоб вони чинили з тобою».

Творчість. У ньому є і пристрасність і стрімкість поривів, і свобода. Коли людина творить, він сходить на Еверест насолоди, і це задоволення вищої проби. У ньому змішані і духовні, і чуттєві насолоди. У ньому є і відпочинок, і працю. І разом з тим воно вимагає від творця найвищої концентрації і самовідданості.

Насолода і сенс життя

Озброївшись вищесказаним, неважко зрозуміти, що девіз «сенс життя – гедонізм» може існувати тільки у разі, якщо задоволення одухотворене і підпорядковується певним моральним обмеженнями. Самі насолоди не можуть бути покладені в основу життя або людського щастя, тому що вони завжди призводять разом з собою нудьгу, і цього ніяк не уникнути. Інша справа, коли людина знаходить задоволення у праці або самопожертву, тоді виграє і він, і суспільство. До того ж будь-яка, навіть сама незначна діяльність, яка не завдає шкоди оточуючим і веде до гармонізації внутрішнього світу, може стати джерелом сенсу життя для людини. За рідкісним винятком так вважали і мудреці (Наприклад, А. Шопенгауер і Епікур). Для них гедонізм у філософії – це, перш за все, не інтенсивність задоволень, а відсутність страждань. Були, звичайно, і ті, хто наполягав на насолоді у всіх його різноманітних формах (наприклад, мислителі епохи Відродження). Але зараз і так більшість людей буквально зійшли з розуму на грунті поклоніння задоволень. Сучасна людина відчайдушно прагне насолод, гармонії внутрішнього і зовнішнього життя і тому купує і купує різні речі, сподіваючись, що вони замінять йому щастя. І в суспільстві тотального споживання всього і вся як не можна до речі доведеться визначення про те, що гедонізм у філософії – це головним чином відсутність страждань, а не постійний каламутний потік сумнівних чуттєвих задоволень.