Які бувають свята язичницькі?

Перш ніж почати розмову про язичницьких святах наших предків, напевно, варто розібратися з самим поняттям «язичництво». Однозначне трактування цього терміну зараз вчені намагаються не давати. Раніше було прийнято вважати, що появою поняття «язичництво» сучасне суспільство зобов'язане Нового Заповіту. В якому церковнослов'янською мовою слово «иазыцы» відповідало поняттю «інші народи», тобто мали релігію, відмінну від християнської. Історики і філологи, які вивчають слов'янську культуру, вважають, що сакральний сенс цього поняття полягає в старослов'янській слові «яжичество», яке на сучасному мові звучало б як «узычество», тобто повагу споріднення, роду і кровних уз. Наші предки дійсно з особливим трепетом ставилися до родинним зв'язкам, оскільки вважали себе частиною всього сущого, а отже, перебували в спорідненості з матінкою-природою і всіма її проявами.

Сонце

Пантеон богів теж ґрунтувався на силах природи, а язичницькі свята служили приводом для вшанування та вияву належної поваги до цих сил. Як і інші давні народи, слов'яни обожнювали Сонце, адже від світила залежав сам процес виживання, тому основні свята були присвячені його положення на небозводі і змінам, пов'язаним з цим положенням.

Язичницькі свята сонцестояння

Стародавні слов'яни жили за сонячним календарем, який відповідав положення Сонця щодо інших астрономічних об'єктів. Рік не обчислювався за кількістю днів, а по чотирьом головним астрономічним подій, пов'язаних з Сонцем: зимове сонцестояння, весняне рівнодення, літнє сонцестояння, осіннє рівнодення. Відповідно, основні язичницькі свята були пов'язані з природними змінами, що відбуваються протягом астрономічного року.

Головні слов'янські свята

Стародавні слов'яни починали новий рік з дня весняного рівнодення. Це велике свято перемоги над зимою мав назву Комоєдіца. Свято, присвячений літнього сонцестояння, іменувався День Купайлы. Осіннє рівнодення відзначали святом Вересень. Головним торжеством в зимову пору був день зимового сонцестояння - язичницьке свято Коляда. Чотири головних свята наших предків були присвячені іпостасей Сонця, які воно змінює в залежності від пори астрономічного року. Обожнюючи і наділяючи світило людськими якостями, слов'яни вважали, що Сонце змінюється протягом року, як людина протягом свого життя. Правда, на відміну від останнього, божество, вмираючи в ніч перед днем зимового сонцестояння, вранці відроджується знову.

Коляда, або Йоль-Сонцеворот

Початок астрономічної зими, великий язичницьке свято зимового сонцестояння, присвячений відродженню Сонця, яке ототожнювали з немовлям, що народилися на світанку дня зимового сонцестояння (21 грудня). Тривали святкування протягом двох тижнів, а починався великий Йоль на заході 19 грудня. Зустрічати Різдво Сонця збиралися всі родичі, волхви розпалювали багаття, щоб відлякати злих духів і вказати дорогу збираються на святковий бенкет гостям. У переддень народження оновленого Сонця сили зла могли бути особливо активні, тому що між смертю старого Сонця Световита і народженням нового Коляди стояла магічна ніч лихоліття. Вважалося, що протистояти потойбічним силам наші предки могли, зібравшись разом для загального веселощів.
Цієї ночі слов'яни розпалювали обрядові багаття, щоб допомогти Сонцю народитися. Прибирали в оселях і на подвір'ях, і милися приводили себе в порядок. А у вогнищі спалювали все старе і непотрібне, символічно і буквально позбавляючись від вантажу минулого, щоб вранці зустріти відроджене Сонце очищеними і оновленими. Ще зовсім слабке зимове сонечко називали Коляда (ласкава похідна від Коло, тобто коло) і раділи, що з кожним днем воно буде міцніти, а день почне збільшуватися. Святкування тривали за нашим календарем до заходу 1 січня.

Чарівна ніч Йоля

Самої казковою та чарівною стародавні слов'яни, як і сучасні люди, вважали дванадцяту ніч Йоля (з 31 грудня на 1 січня) і відзначали її потішними переодяганнями, піснями і танцями. До наших днів дожила не тільки традиція веселитися в цю ніч, але і багато іншого. Сучасна дітвора з радістю чекає язичницького бога Діда Мороза, якого древні слов'яни закликали в гості, щоб задобрити і вберегти таким чином свої посіви від вимерзання. Готуючись до новорічних свят, сучасні люди прикрашають ялинку світяться гірляндами, на двері кріплять різдвяні вінки, а до солодкого столу часто припасають печиво і тістечка у вигляді полін, з упевненістю вважаючи, що це різдвяна християнська традиція. Насправді практично вся атрибутика запозичена у язичницького Йоля. У зимовий період відбувалися також свята язичницькі - Колядные Святки і Вшанування жінок. Супроводжувалися вони піснями, танцями, святочними ворожіннями і бенкетами. Протягом усіх свят люди славили молоде Сонце як символ настання кращою і обновленні життя.

Комоєдіца

День весняного рівнодення (20-21 березня) був святом, присвяченим початку Нового року, зустрічі весни й перемоги над зимовою стужею. З приходом християнства був підмінений і зсунуті в часі на початок року за церковним календарем, тепер відомий як Масляна. Язичницьке свято Комоєдіца святкувався протягом двох тижнів, одна до весняного рівнодення, інша пізніше. В цей час слов'яни вшановували зміцніле і набираюче силу Сонце. Змінивши своє дитяче ім'я Коляда на Ярило, бог-сонце вже був досить сильний, щоб розтопити снігу і прокинутися від зимового сну природу.

Значення великого свята для наших предків

Під час святкування наші предки спалювали опудало зими, адже вона часто була не лише холодною, але і голодною. З настанням весни йшов страх перед уособленням холодної смерті взимку. Для того щоб задобрити весну та забезпечити посівам її прихильність, на розталих ділянках полів розкладали шматки пирога як частування Весни-матінці. На святкових бенкетах слов'яни могли дозволити собі ситну їжу, щоб набратися сил для роботи в теплий період року. Відзначаючи весняні новорічні свята язичницькі, вони водили хороводи, веселилися і готували для урочистого столу жертовна страва - млинці, які своєю формою і кольором нагадували весняне сонце. Оскільки слов'яни жили в гармонії з природою, вони шанували її тваринний і рослинний світ. Ведмідь був дуже шанованою і навіть обожествляемым звіром, тому в свято настання весни йому приносилася жертва у вигляді млинців. Назва Комоєдіца також пов'язано з ведмедем, що його наші предки називали ком, звідси й прислів'я «перший млинець комам», а значить, призначений ведмедям.

Купайла, або Купала

День літнього сонцестояння (21 червня) прославляє бога-сонце - могутнього і повного сил Купайлу, що дарує родючість і хороший урожай. Цей великий день астрономічного року очолює язичницькі літні свята і є початком літа за сонячним календарем. Слов'яни раділи і веселилися, адже в цей день вони могли відпочити від тяжкої праці і прославити Сонце. Люди водили хороводи біля священного багаття, стрибали через нього, очищаючись таким чином, купалися в річці, вода якого в цей день особливо цілюща. Дівчата ворожили на своїх суджених і пускали на воду вінки із запашних трав і літніх квітів. Прикрашали берізку квітами та стрічками деревце з-за свого красивого і пишного оздоблення було символом родючості. В цей день особливу цілющу силу мають всі стихії. Знаючи, які язичницькі свята пов'язані з магією природи, волхви на Купалу заготовляли всілякі трави, квіти, корінці, вечірню і ранкову росу.

Магія чарівної ночі

Слов'янські волхви здійснювали безліч обрядів, щоб отримати розташування Купайлы. У чарівну ніч вони обходили колосящиеся поля, співуче читали замовляння від злих духів і закликали багатий урожай. На Купала наші предки хотіли відшукати чарівну квітку папороті, яка цвіте тільки цієї казкової ночі, здатний творити чудеса і допомагає відшукати скарб. Безліч народних казок пов'язано з пошуками квітучої папороті на Купала, значить, несли щось чарівне язичницькі свята. Звичайно, ми знаємо, що це давня рослина не цвіте. А світіння, яке приймається счастливцами за чарівне цвітіння, викликане фосфоресціюючими організмами, іноді присутніми на листі папороті. Але хіба ніч і пошуки стануть від цього менш захоплюючими?

Вересень

Свято, присвячений осіннього рівнодення (21 вересня), закінчення збору врожаю і початок астрономічної осені. Тривали святкування два тижні, перша до рівнодення (Бабине літо) - в цей період підраховували урожай і планували його витрата до майбутнього. Друга - після осіннього рівнодення. У ці святкові дні наші предки вшановували мудре і старіюче сонце Световит, дякували божество за щедрий врожай та проводили обряди, щоб наступний рік був родючим. Зустрічаючи осінь і проводжаючи літо, слов'яни палили багаття і водили хороводи, гасили в своїх оселях старий вогонь і розпалювали новий. Прикрашали будинки снопами пшениці і пекли до святкового столу різноманітні пироги із зібраного врожаю. Святкування проходило з розмахом, а столи ломилися від страв, люди дякували таким чином Световита за щедрість.

Наші дні

З приходом християнства давні традиції наших предків практично зникли, тому що найчастіше нова релігія насаджувалась не добрим словом, а вогнем і мечем. Але все ж пам'ять народна сильна, і деякі традиції і свята церква так і не змогла знищити, тому просто погодилася з ними, замінивши зміст і назву. Які язичницькі свята злилися з християнськими, зазнавши зміни, а часто і зсув у часі? Як з'ясовується, все головні: Коляда - народження Сонця - 21 грудня (католицьке Різдво через 4 дні), Комоєдіца - 20-21 березня (Масляна - сирний тиждень, зсунуті в часі на початок року за великоднього посту), Купайла - 21 червня (Івана Купала, християнський обряд прив'язаний до дня народження Івана Хрестителя). Вересень - 21 вересня (Різдво Пресвятої Богородиці). Так що, незважаючи на минулі століття і зміну релігії, споконвічно слов'янські свята, хай у видозміненій формі, але продовжують існувати, а оживити їх може кожен, кому не байдужа історія свого народу.